Атлас человеческих эмоций

Большинство буддийских иерархов не покидают пределов «буддийского сектора». При том, что буддийские учители сегодня успешно применяют дхармические методы для решения психологических проблем современного человека, они, тем не менее, редко выходят за рамки буддийской доктрины. Подавляющее большинство хороших учителей предлагают миру модернизированный, лабильный, действенный, но всё же исключительно буддийский подход к поискам счастья. Мы знаем совсем немного исключений из этого ряда, среди которых Далай-лама – самый известный пример.

Его Святейшество, который часто называет себя простым тибетским монахом, проповедует сострадание, философию мадхьямаки и защиту тибетской культуры… Этого вполне хватило бы для того, чтобы остаться в истории очередным уважаемым персонажем в линии Далай-лам; если к перечисленному прибавить его благотворительность и роль в обустройстве тибетских беженцев, то можно было бы смело отнести Его Святейшество к известнейшим гуманистам и духовным учителям современности. Однако у него есть то, что можно назвать личным, особенным вкладом в копилку духовности планеты. Далай-лама долгие годы распространяет две идеи, которые, благодаря его усилиям, сейчас плотно ассоциированы с распространением буддизма в западном мире, и которые можно назвать его «визитной карточкой»: подход к Дхарме как к науке о сознании и продвижение светской этики.

На самом деле я уверен, что важно различать религию и духовность. Религию я понимаю как нечто, связанное с верой в спасение в рамках той или другой традиции; одним из аспектов религии является принятие некой формы метафизической или сверхъестественной реальности, включая, возможно, идею рая или нирваны. С этим связаны религиозное учение или постулаты, ритуал, молитва и так далее. Духовность же я понимаю как нечто, связанное с такими качествами человеческого духа как любовь и сострадание, терпение, терпимость, способность прощать, удовлетворенность, чувство ответственности, чувство гармонии, — качествами, которые приносят счастье и самому человеку, и окружающим его. Однако в то время как ритуал и молитва напрямую связаны с религиозной верой, для этих внутренних качеств она не является необходимой. Почему бы тогда индивиду не развить их, даже и в высокой степени, без обращения к какой-либо системе религиозных или метафизических верований? Вот поэтому я и говорю иногда, что мы, пожалуй, вполне можем обойтись и без религии. Но без этих основных духовных качеств нам не обойтись. [1]

Далай-лама XIV

Возможно, апологетам религии эта его линия покажется слишком светской, но она совершенно оригинальна, от неё веет свободой и свежестью. Давайте взглянем на деятельность Его Святейшества Далай-ламы по распространению этики, учитывая его философскую позицию.

Сторонники махаяны, давая обет бодхисатвы, стараются исполнять его в меру сил и возможностей. У кого-то это выливается в молитвы о благе всех существ, у кого-то – в попытки не вредить ближайшему окружению, для большинства лам к этому добавляется забота об учениках. Какой помощи люди привычно ждут от духовных учителей? Молитв, благопожеланий, благословений, советов…

Чего же в таком случае можно было бы ожидать от Далай-ламы, обладающего интересом к науке, глубокими познаниями в буддийской философии и полномочиями духовного лидера? Если бы он позиционировал себя исключительно как религиозный лидер, то мог бы помочь только тем из нас, кто искренне интересуется буддизмом: выступая с лекциями, проводя посвящения, популяризируя сострадательность и участвуя во всевозможных благотворительных акциях… Этого мы бы от него ожидали – это привычно и действенно. Но что делает Далай-лама? Кроме всего перечисленного, он разработал радикально новый подход, парадоксальность которого в том, что религиозный иерарх ратует за светскую духовность.

Очевидно, что этот путь он вынашивал в течение десятилетий, но мы как наблюдатели полностью осознать его можем только сейчас. Далай-лама ищет способы помочь не только буддистам, но любому человеку на планете, независимо от его религиозных взглядов. Его подход полностью выходит за рамки традиции и неизбежно сдвигается в сторону универсальности.

… в сегодняшнем светском мире религия, хотя и обладает способностью наставлять на путь нравственности и придавать жизни смысл, не может больше служить единственной основой этики. Одна из причин тому – повсеместный рост числа людей, не придерживающихся какого­либо определенного вероисповедания. Другая причина кроется в том, что глобализация и мультикультурность общества делают мир все более взаимозависимым, а значит, этика, опирающаяся на одну отдельно взятую религию, будет привлекательной лишь для некоторых из нас, но никогда не станет ориентиром для всех. [2]

Далай-лама XIV

Как никто другой, Его Святейшество понимает, что было бы наивным надеяться на то, что возвышенные призывы к избавлению от негативных эмоций, сами по себе, могут изменить человечество – если немногие чистосердечные и доверчивые люди последуют такому призыву, то это, скорее всего, приведёт к тому, что остальные просто проэксплуатируют их душевный порыв; и в мире станет ещё больше разочаровавшихся и циничных людей. Чтобы изменить отношение каждого человека к окружающим, нужно доказать, что быть нравственным сострадательным человеком выгодно вне зависимости от того, как ведут себя остальные.

Далай-лама пытается использовать наш эгоизм в благих целях, он хочет превратить его в «эго-альтруизм» – если все поймут, что благое поведение приносит плоды, то тогда каждый захочет привнести в свою жизнь толику нравственности и тех благих последствий, которые это за собою влечет.

«Суть сострадания – в стремлении облегчить мучения других и способствовать их благополучию. Именно из этого духовного принципа вытекают все остальные положительные внутренние качества. Все мы ценим в других такие свойства, как доброта, терпение, терпимость, умение прощать и щедрость, а проявления жадности, злобы, ненависти и нетерпимости вызывают у нас отвращение. А значит, призыв активно способствовать развитию положительных качеств, присущих человеческому сердцу и вытекающих из его основополагающей расположенности к состраданию, равно как и учиться побеждать свои наиболее разрушительные наклонности, встретит всеобщее одобрение. Первыми, кто выиграет от такого укрепления духовных и нравственных ценностей, будем, несомненно, мы сами [3].

Далай-лама XIV

Если людям, изучавшим буддийскую теорию кармы и принцип взаимозависимости, не нужны дополнительные доказательства потенциальной пользы нравственного поведения, то большой части человечества необходимы аргументы из другой области. По мнению Далай-ламы, такой областью, авторитетной для большинства людей, может быть только наука. Привлекая научные методы для доказательства того, что положительные эмоциональные состояния благотворно сказываются на здоровье и психике человека, Далай-лама пытается помочь всему человечеству.

Ещё будучи ребёнком, он активно интересовался западной наукой и с годами это увлечение не уменьшилось, но приобрело прикладную философско-нравственную подоплёку. Если же учесть, что круг его заботы − как последователя буддизма махаяны − охватывает «всё человечество», его увлечение наукой приобретает совершенно новый смысл. На протяжении десятилетий он активно изучал теоретическую физику, нейрологию, электрофизиологию. О глубине его познаний русскоязычный читатель может судить, например, по книгам «Вселенная в одном атоме» и «Сны, сновидения и смерть».

К счастью, сегодня в эволюционной биологии, нейронауке и других областях накоплено достаточное количество данных, свидетельствующих о том, что даже с самой строгой научной точки зрения бескорыстие и забота о других не только отвечают нашим собственным интересам, но даже, в определенном смысле, присущи биологической природе человека. Я считаю, что такие свидетельства в сочетании с размышлениями о наших личных переживаниях и простым здравым смыслом способны стать веским доводом в пользу воспитания основополагающих человеческих ценностей без какой бы то ни было опоры на религиозные принципы или веру. [4]

Далай-лама XIV

Правила поведения, формируемые таким подходом, он называет «светской этикой» и последние годы на всех своих выступлениях как перед буддийской аудиторией, так и перед любой другой, говорит о ценности нравственности для любого человека, настаивая на том, что это первично по отношению к религиозной принадлежности. Иными словами, Далай-лама пытается доказать нам, что взращивая в себе терпимость и сострадательность к любому человеку, мы помогаем в первую очередь себе.

Самому Далай-ламе не нужны подтверждения того, что доказано эмпирическими наблюдениями и логикой предшествующих буддийских философов. Привлекая к системе доказательств современную науку, он расширяет Дхарму, выводя ее за пределы исключительно буддийских понятий. Для западного человека важно, что то, в чём Далай-лама уверен как буддийский учитель, проходит проверку научным методом.

То, что Его Святейшество так увлечён наукой, может быть непривычным для религиозного деятеля, но не имеет противоречий с буддизмом как философской системой, и на своих публичных лекциях Далай-лама неуклонно демонстрирует следующую позицию: любое знание, ведущее к освобождению от страданий, является Дхармой.

Каждое учение, о котором ты можешь сказать, что оно ведет к освобождению от страданий, а не к страданиям; к независимости, а не к связанности; к уменьшению мирских приобретений, а не к увеличению; к простоте, а не к алчности; к доброжелательности, а не к недружелюбности; к уединению, а не к общительности; к достижению, а не к сонливости; к радости от добра, а не к радости от зла, – о таком учении с определенностью можешь сказать: это и есть Дхарма. Это и есть учение. [5]

Будда Шакьямуни

В соответствии с этим мировоззрением, совершенно не важно, происходят ли знания из буддизма, христианства, психологии или иной области науки… Как следствие, Дхарма принимает в себя новые знания, полученные от других дисциплин. Поскольку Дхарма – это наука о сознании, она методологически сближается с современной наукой. В результате, часть буддийских монахов, разделяющих такой взгляд, активно идёт на сотрудничество с нейрофизиологами, психологами, физиками… Там, где представители других подходов и религий вынуждены вступать в конфликт с современным научным мировоззрением или же подстраиваться и уживаться, изобретать софизмы о том, что древние религиозные тексты нужно понимать иносказательно, там Далай-лама прямо призывает сотрудничать с учёными и отказываться от устаревших религиозных взглядов, если они противоречат научным фактам.

Допустим, что что-то со всей определенностью было доказано в ходе научного исследования, что некоторая гипотеза подтвердилась или что в результате такого исследования был установлен определенный факт. Более того, предположим, что этот факт несовместим с теорией Будды. Вне всякого сомнения, мы должны принять результат научного исследования. Видите ли, общий буддийский подход заключается в том, что мы всегда должны принимать факты. Досужие домыслы, не основывающиеся на эмпирическом опыте, когда таковой возможен, неуместны.

Далай-лама XIV

При подобном подходе возможная оппозиция с современным мировоззрением полностью нейтрализована. Буддийский монах вполне может оказаться более современным человеком, чем ученый, огульно верящий в исключительность естественнонаучного подхода и всемогущество технологии.

Наиболее ярким результатом политики сближения буддизма с наукой оказался институт «Ум и жизнь». Для того чтобы оценить спектр вопросов, поднимаемых в рамках этого проекта, достаточно просмотреть темы конференций, проводимых институтом под эгидой Далай-ламы. Каждый такой симпозиум становится значимым событием с привлечением учёных мирового уровня. Чаще всего конференции посвящаются диалогу между буддизмом и нейрологией. Непосредственным результатом стали электрофизиологические эксперименты с участием людей, интенсивно практикующих созерцательные техники. Подобные лабораторные исследования помогают развеять недостоверные мифы и подтвердить эмпиричность и результативность дхармических методов трансформации сознания.

Итак, по мнению Далай-ламы, наука и Дхарма – не противники, а союзники, и в тех областях, где наука может дополнить Дхарму, её достижения становятся частью Дхармы.

Сотрудничество с наукой позволяет идти в ногу со временем и обогащать Дхарму новым знанием, а внерелигиозная этика позволяет очистить Дхарму от устаревших догм и ритуалов, никак не связанных с целью – освобождением. Можно сказать, что Далай-лама пытается провести линию раздела между Дхармой и той частью «буддизма», которая ассоциируется у современного человека с тёмным и косным догматизмом, в той или иной мере присутствующим в любой древней религии.

Я не хочу сказать, что благословения и молитвы бесполезны. Напротив, я считаю, что молитва оказывает неоценимую психологическую помощь. Однако верно и то, что увидеть ее осязаемые плоды зачастую не так­то просто. Когда речь заходит о том, чтобы получить конкретный, непосредственный результат, современная наука, к примеру, оказывается гораздо действеннее молитвы. Несколько лет назад я заболел, и мысли о том, что люди молятся за меня, несомненно, приносили мне утешение. Но должен признаться: куда больше меня ободряло то, что больница, в которой я лежал, оснащена новейшим оборудованием для лечения моей болезни! [6]

Далай-лама

Как стремление к секуляризации, так и сближение с наукой, каждое само по себе, могли привести к появлению проекта «Атлас эмоций»; в случае же их совмещения, он представляется практически неизбежным. Однако он мог остаться незамеченным широкой публикой и оказаться ещё одни интернет-проектом «от буддистов для буддистов» и таким образом не решить основную задачу – выхода за рамки исключительно буддийской аудитории. Для максимального резонанса необходимо было привлечь к проекту знаменитость не из религиозной области, а из максимально светской. Так появился второй вдохновитель проекта – человек, взявший на себя практическую реализацию проекта и украсивший его ещё одним звучным именем: Пол Экман.

К созданию сайта «Атлас эмоций» приложило руки множество талантливых людей, но без Его Святейшества и доктора Экмана, он был бы невозможен. Далай-лама сформулировал задачу и обеспечил финансовую поддержку; профессор Экман предложил решение и привлёк общественность.

Доктор Экман
В статье «Нью-Йорк Таймс» Пол Экман назван известным психологом и другом Далай-ламы. Однако этого недостаточно, чтобы понять, почему именно Экман должен был осуществить столь амбициозный проект.

Журнал «Тайм», специализирующийся на составлении всевозможных рейтингов, в 2009 году включил его в сотню наиболее влиятельных людей мира. В 2014 году доктор Экман был назван пятнадцатым среди наиболее значимых психологов столетия согласно «Архивам научной психологии» (Archives of Scientific Psychology) Американской ассоциации психологов.

Исследовательская деятельность Пола Экмана началась с изучения смысла поз, жестов рук и мимики. После экспериментов с представителями разных этнических и социальных групп он пришёл к выводу, что мимические проявления эмоций являются универсальными для всего человечества. В соавторстве с другими учёными он разработал систему объективного измерения мимических движений и их расшифровку. Сейчас эта система помогает диагностировать психические отклонения с помощью фиксации «микровыражений» лица в том числе и у тех, кто пытается скрыть свои эмоции (например, в случае депрессии с суицидальными наклонностями).

Благодаря своим многочисленным работам Пол Экман стал авторитетным учёным, но его дальнейшая судьба сложилась удивительным образом и привела к мировой славе. В 1985 году вышла книга «Telling Lies» (в России она вышла под названием «Психология лжи»). Поскольку работы Экмана позволяли расшифровывать скрытые эмоции, кроме обычных медицинских и научных учреждений, интерес к ним стали проявлять и весьма специфические структуры. Консультации доктора Экмана понадобились при проведении переговоров, заключении сделок, наборе персонала и, конечно, правозащитным и охранным организациям. Ко времени выхода на пенсию в 2004 году (с должности штатного профессора Университета Калифорнии, которую он занимал более 30 лет), профессор Экман был уже достаточно известным человеком и авторитетным учёным. Теперь в его планы входило сделать так, чтобы результаты его работы могли помочь широкой публике. Он основал небольшую компанию «Paul Ekman Group LLC», занимающуюся внедрением техники «чтения» «микровыражений» и издал книгу, рассчитанную на массового читателя. Она называлась «Emotions Revealed: Recognizing Faces and Feelings to Improve Communication and Emotional Life» (в России вышла под названием «Психология эмоций»).

И здесь мы подходим к самому интересному для массовой культуры моменту жизни Пола Экмана – среди людей, заинтересовавшихся его работами, оказался сценарист и продюсер Сэм Баум. Очевидно, что исследования и личность Экмана произвели на Сэма глубокое впечатление, потому что он не ограничился тем, что снял фильм по мотивам работ Экмана, но и использовал его в качестве прообраза главного героя. В течение года Сэм изучал труды Экмана и регулярно консультировался с ним, и только после этого в 2008 году приступил к съёмкам. Так появился сериал «Обмани меня» (альтернативное название: «Теория лжи»). Сериал заслужил приз зрительских симпатий в 2011 году и выходил три года, в течение которых Экман работал в съёмочной группе научным консультантом. Многие эпизоды сериала созданы по реальным фактам из практики Экмана.

Предыстория создания
Теперь мы переходим к событиям, непосредственно предшествовавшим появлению «Атласа эмоций». Его Святейшество, заявивший, что считает своим долгом способствовать созданию «Атласа эмоций» , пригласил Пола Экмана к сотрудничеству. К разработке сайта была привлечена известная кампания «Stamen». Основатель «Stamen» признался, что создание «Атласа» было сложнейшей задачей несмотря на то, что к тому времени среди его заказчиков уже были Google, Facebook, MTV и картографические службы, иллюстрирующие изменения климата планеты. Разработка проекта длилась несколько лет, в течение которых фонд Далай-ламы внес в него по меньшей мере 750 тысяч долларов.

Сотрудничество Далай-ламы и доктора Экмана началось за много лет до описываемых событий. В 2008 году они в соавторстве издали книгу «Emotional Awareness» (в России издана под названием «Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия»).

В последние десятилетия появилось множество книг, изданных по мотивам бесед с Его Святейшеством; и некоторых авторов мы знаем только потому, что они «соавторы» Далай-ламы. Зачастую мы не можем судить, сколько в этих книгах действительно (!) Далай-ламы, а сколько – конъюнктурного желания поставить его имя рядом со своим на обложку, чтобы обеспечить продажи и известность. В данном случае Пол Экман общался с Его Святейшеством с глазу на глаз около 50 часов! Итогом первых 40 стала книга «Emotional Awareness».

Во время научных исследований Пол пришёл к выводу, что существует всего семь основных эмоциональных групп: гнев, печаль, презрение, отвращение, страх, удивление, радость. Эти эмоции могут выражаться с разной интенсивностью. Кроме того, в жизни сплошь и рядом встречаются смешанные настроения.

В июне 2015 года на экраны вышел мультфильм «Inside Out» (в русском прокате – «Головоломка»). Этот детский фильм в упрощённом и примитивном виде рассказывает историю развития характеристик личности. Действующие лица: Радость, Печаль, Гнев, Страх и Отвращение, обитающие в сознании одиннадцатилетней девочки и управляющие её жизнью с помощью различных механизмов: контроля, памяти, впечатлений, воображения, анализа…

Консультантом мультфильма был Пол Экман и для нашего обсуждения это событие важно потому, что во время консультирования «Головоломки», Экман проделал большую исследовательскую работу, которая легла в основу создания «Атласа эмоций». В ходе съёмок был пересмотрен основной набор эмоций и, несмотря на то, что мнения разделились, набор был сужен до пяти.

Для того чтобы определить окончательный список, доктор Экман в июне 2014 года провёл опрос 248 учёных, связанных с исследованием эмоциональной сферы. Набор основных эмоций, показанных в фильме, полностью совпадает с представленным в «Атласе эмоций».

«Атлас эмоций»
«Атлас эмоций» знакомит нас с эмоциональными «континентами» − Гневом, Печалью, Страхом и так далее.

Каждый из «континентов» состоит из нескольких частей, представляющих разные степени интенсивности той или иной эмоции. Например, для гнева это лёгкое раздражение, разочарование, злость, недоброжелательность, горечь, мстительность, буйная ярость. Такие состояния нам хорошо известны, и здесь они удобно сгруппированы так, что отражают принадлежность к одной и той же группе. К каждому «континенту», кроме набора эмоциональных проявлений, относятся возможные поведенческие реакции, пусковые события разной значимости и так далее.

атлас-эмоций-культпросвет

Важной деталью сайта служит и то, что в нём вводится понятие «настроения», которое представляет собой фоновую предрасположенность к определённым эмоциям («континентам»). В отличие от быстротекущих эмоций, настроения могут пропитывать все действия человека и накладывать отпечаток на реакции и восприятие окружающего мира. Например, настроением, соответствующим группе гнева, будет «раздражительность», которая не осознаётся человеком и в скрытой форме вредит ему, делая предрасположенным к неадекватным и частым вспышкам гнева.

Экман полагает, что наибольший вред нашему внутреннему ощущению благополучия наносят вовсе не эмоции, которые он описывает как скоротечные, а настроения. В отличие от эмоций, которые появляются и исчезают довольно быстро, настроения более продолжительны по времени. А в силу того что внешне они в основном никак не проявляются и обусловливают наше состояние ума, не будучи сосредоточены на чем­то определенном, настроения оказываются как бы спрятанными от нашего сознания, и потому с ними гораздо сложнее справляться. По словам Экмана, нам следует обратить пристальное внимание на настроения, поскольку именно они определяют то, каким эмоциям мы более всего подвержены». [7]
Далай-лама

Остановимся на общей идее сайта и спорных моментах, знакомство с которыми поможет нам получить от него максимальную пользу.

Основная цель проекта – направить внимание как можно большего числа людей к внутреннему миру, к тем хаотичным эмоциям, которые бурлят в каждом из нас. Для того чтобы заручиться интересом широкой аудитории, это необходимо было сделать в рамках привычной научной модели.

Не все учёные согласились с выбранным Экманом набором эмоций, в частности возражение вызывало то, что были опущены любопытство (интерес, базовый ориентировочный рефлекс), удивление и гордость. Профессор Келтнер (коллега Пола по работе над «Головоломкой») не согласен со списком, хотя и считает, что работа над ним помогла устранить многие белые пятна. (Сам Пол Экман также не считает «Атлас» строго научным проектом и указывает, что его предназначение – обратить внимание человека на внутренние процессы, ставшие известными благодаря работам психологов).

Применение экмановской модели могло привлечь западную аудиторию, но создавало другую проблему: та часть аудитории, которая как раз знакома с буддийской философией, могла счесть, что принятая в «Атласе» схема описания эмоциональных процессов не будет «работать» для достижения духовных целей. Буддистам содержание сайта могло показаться спорным: непонятно, почему Далай-лама согласился со структурой эмоциональной части сознания, представленной Экманом, которая совершено не соответствует представлениям Абхидхармы (обширнейшему разделу буддийской теории, охватывающему гносеологию, психологию и метафизику). С точки зрения буддистов логичнее было бы представить схему эмоциональной сферы, оттолкнувшись от буддийского миропонимания, и пригласить другого специалиста.

Однако здесь имеет смысл вспомнить о стремлении Далай-ламы показать современному обществу важность светской этики. Далай-лама всерьёз занялся исследованием научных данных, подтверждающих благотворное воздействие на здоровье положительных эмоциональных состояний, сопровождающих нравственное поведение. А если так, то следующим шагом должны были стать практические шаги, которые помогут человечеству взрастить положительные и победить отрицательные эмоции. Атлас создавался не как ещё одно описание эмоциональной сферы, но как инструмент работы с сознанием. Основная задача, ради которой была проделана эта работа, может быть сформулирована одним словом – «осознанность».

В буддийской традиции практика осознанности – это основополагающая техника, включающая созерцательную подготовку, теоретическое обоснование, и состоящая из целого ряда ментальных факторов, среди которых самоконтроль, внимательность и бдительность. Для современной психологии понятными будут близкие по значению термины: ответственность, наблюдение за собой, самоотчёт… В книге «Больше чем религия» Далай-лама пишет, что в западном мире схожий смысл зачастую несет совет «прислушаться к совести».

В буддизме осознанность – широкое понятие, подразумевающая внимательное отношение не только к эмоциям, но и к действиям, мыслям, привычкам, телесным функциям. В рамках нашей темы будет правильно иметь в виду только ту её часть, которую Далай-лама называет «эмоциональной осознанностью»: «Именно такое внимание, направленное внутрь нас самих и обращенное к тому, как эмоции в нас рождаются и проявляются в нашем поведении, я называю “эмоциональной осознанностью”. Лишь практика такой осознанности, когда мы не прячемся от эмоций, а всесторонне их изучаем, поможет нам постепенно научиться их контролировать» [9].

Cайт «Атлас эмоций» призван помочь каждому человеку развить такую эмоциональную осознанность. Знакомя с типичными эмоциональными реакциями и их поведенческими последствиями, он заставляет обращать на них внимание и ограничивать их проявления из чувства «здорового эгоизма». Ограничивая проявление негативных эмоций и избегая связанных с ними поступков, мы становимся последователями той самой, продвигаемой Его Святейшеством Далай-ламой «светской этики», не связанной ни с какой конкретной религией, но являющейся духовным течением по своей сути. Массовое принятие человечеством универсальной светской этики, польза которой для каждого человека доказывается наукой, приведёт к тому, что Земля станет более безопасным местом, а всё человечество − чуть более счастливым.

Попытки навязать нравственные принципы извне, насадить их в приказном порядке никогда не принесут результата. Вместо этого я призываю каждого из нас прийти к собственному пониманию важности внутренних ценностей. Ведь именно в них заключается источник как нравственной гармонии мира, так и личного счастья, уверенности и умиротворенного состояния ума, к которым мы все стремимся. Конечно, все крупнейшие религии с их акцентом на любви, сострадании, терпении и прощении могут способствовать укреплению внутренних ценностей и несут людям проповедь нравственности. Но современные реалии таковы, что этика, основанная на религии, более не отвечает сложившемуся положению вещей. Вот почему я полагаю, что настало время научиться смотреть на духовность и этику как на нечто большее, чем религия. [10]

Далай-лама

 

Психология и Абхидхарма
Тем, кто глубоко изучал буддийскую философию, как мы уже выяснили, различие в описании эмоциональной сферы не помешает использовать «Атлас» в практических целях. Однако люди, изучавшие Абхидхарму, мыслят совершенно другими категориями и для них привнесение новой системы описания аффектов, может показаться чем-то чуждым, не соответствующим поставленным целям. Стоит ли совмещать две системы знания? Корректно ли выбранное Экманом описание эмоциональности и какие ограничения оно накладывает на духовную практику? Являются ли отличия от буддийской теории личности критически значимыми?

Различия действительно существенны – абхидхармическое описание психики на несколько порядков сложнее и масштабнее. Невозможно пытаться сравнивать эти две модели – это было бы похоже на сравнение небоскрёба с хижиной, даже с учетом расширенного перечня эмоциональных состояний, содержащихся в каждом экмановском «континенте», и дополнительного списка, приводимого в приложении (в который входят стыд, удивление, чувство вины, презрение, любовь, благоговение, зависть, сострадание, гордость, благодарность и так далее).

Ранние буддийские философы демонстрировали скорее функциональный подход к исследованию психики. Они отталкивались от необходимости выделить базовую, самую глубокую определяющую функцию сознания. Придя к тому, что фундаментальная характеристика сознания – это способность к ясному отражению окружающего, они смогли развернуть систему описания структуры личности. Определяя основу сознания как простой безличный процесс отражения и ясности, они рассматривали, каким образом у этого процесса появлялись иллюзорные оболочки – личные качества. Какое из них появилось первым, вторым, как они вместе породили третье, четвёртое… Результатом таких исследований стала иерархическая система, в которую входят волевые, концептуальные, эмоциональные процессы. Эта система показывает происхождение разных личностных характеристик, и понимание очерёдности их возникновения помогает правильно организовать духовную работу по избавлению от отрицательных качеств. В отличие от этого западная психология демонстрирует объектно-описательный метод: качество берётся как таковое, изучается то, как оно проявляется и затем констатируется его воздействие на поведение и возможный вред. Разницу можно продемонстрировать на следующем примере: для абхидхармиста невозможно перечислить в одном ряду такие состояния как гнев, страх, презрение, отвращение, любовь, зависть … Для него это явления разных порядков, с разных этажей системы описания сознания.

Ранние буддийские мыслители не занимались фиксацией, статистикой и одноплосткостным перечислением человеческих ощущений и эмоций. Возможно, если бы абхидхармисты озаботились составлением списка наиболее часто проявляемых эмоций, то получили бы список подобный экмановскому, с учётом различий, которые накладывает культура и историческое время. Но буддийского философа не интересовали психические состояния сами по себе, в отрыве от духовного пути.

Существуют различные способы подразделения эмоциональных состояний на категории. Так, например, в современной психологии среди эмоциональных состояний принято различать в первую очередь приятные, или радостные, которые называют “положительными”, и неприятные, или болезненные, которые называют “отрицательными”.

Что касается классической буддийской психологии, то здесь различие между эмоциями проводится по совсем другому принципу. Самым важным качеством эмоциональных состояний считается не то, насколько они приятны или неприятны, а то, полезны они или вредны. [11]

Далай-лама

Вся логика описания ментальных процессов в буддизме исходила из цели − достижения освобождения от страданий, с которыми на собственном опыте знаком любой человек. Поэтому любые эмоциональные и когнитивные процессы подвергались утончённому и унифицированному анализу. Какова их природа: постоянна она или изменчива? Каково происхождение и иерархия: какие первичны, а какие производны и в каких соотношениях они производят новые качества? Какие из них влекут за собой последствия в дальней и ближней перспективе, ведут ли они к страданию или освобождению от него? Как они разворачиваются в сознании и возможно ли их уменьшить, усилить, элиминировать? Так, исходя из практических вопросов духовного развития, формировалась сложная философско-психологическая система Абхидхармы. Благодаря ей мы сегодня можем ясно представить, как проявляются ментальные факторы, как сознание омрачается негативными эмоциями, откуда возникают заблуждения, ошибочные взгляды, предубеждения и к каким последствиям они приводят; как функционирует «круговорот бытия» (сансара), что из себя представляют реакции омрачённого сознания и как с ними бороться [12]… Это совершенно другой подход, нежели демонстрируемый современной исследовательской психологией.

Те из нас, для кого важно найти параллели между экмановской моделью «Атласа эмоций» и Абхидхармой, наверное, обнаружили бы в буддийском перечне видов омрачённого сознания или списке ментальных факторов некие отдалённые аналоги состояний перечисленных в «Атласе». Можно было бы обнаружить, что экмановская «радость» включает в себя все виды переживания последствий положительной кармы на уровне ощущений (cанскр. ведана), или найти схожие с «радостью» состояния в абхидхармическом списке видов омрачённого сознания, имеющего корни в привязанности [13]. Можно было бы экмановские «континенты» гнева и отвращения свести к такому коренному омрачению как ненависть. И так поискать более-менее приблизительные соответствия всем пунктам списка… Подобные интеллектуальные упражнения дадут более или менее шероховатый результат, однако они являются совершенно бессмысленными, если сделать шаг в сторону и вспомнить об исходных задачах сайта. Сделав так, мы получим хорошую новость, которая состоит в том, что «Атлас» будет работать вне зависимости от того, какой модели придерживается его пользователь – психологической или абхидхрамистской. Задача «Атласа» – выработать в человеке привычку к «эмоциональной осознанности», и совершенно не важно, как именно человек описывает для себя перечень эмоциональных состояний. Практическая привычка к «эмоциональной осознанности» способна изменить жизнь к лучшему. И в западной психологии, и в буддийской философии неконтролируемый гнев рассматривается как вредоносный фактор и то, что человек учится его контролировать гораздо важнее того, какую систему описания гнева он выбрал.

Пожалуй, одно важное совпадение между трактовкой Экмана и буддийской доктриной всё же нужно упомянуть: «Атлас эмоций» рассматривает эмоциональные реакции как изменчивые, неконтролируемые и неосознаваемые в момент возникновения. Буддийская философия также рассматривает эмоциональные клеши как самопроизвольно возникающие и, зачастую, неосознаваемые и неконтролируемые. Единомыслие в данном пункте приводит к общему практическому решению – необходимости выработки контроля над вредоносными эмоциями.

Проект Далай-ламы и Пола Экмана описывает наиболее часто встречающиеся эмоциональные реакции и даёт широкой аудитории возможность распознать их, а также познакомиться со всеми родственными состояниями и возможными последствиями. Благодаря «Атласу» человек получает возможность отследить и идентифицировать огромное количество эмоциональных состояний. Некоторые из них будут осознаны впервые – вполне может оказаться, что мы даже не отдавали себе отчёта в присутствии отрицательных эмоций; они для нас настолько привычны, настолько впитаны с молоком матери, что стали нашим вторым «я». Возможно, в результате знакомства с «Атласом», многие из нас будут удивлены присутствию в жизни этих эмоций-«незнакомцев» (скорее даже «недоброжелателей»), и тому вреду, который они привносят в нашу жизнь.

«Атлас» и стоящая за ним техника «эмоциональной осознанности» предлагают универсальный механизм борьбы с любой негативной эмоциональной реакцией; и если, используя «Атлас», мы сможем ослабить вредоносное влияние этих эмоций на свою жизнь, то это будет редкое и замечательное достижение!

Сайт рассказывает об эмоциональной сфере доходчиво и притягательно. Информация не вызывает внутреннего сопротивления у пользователей с иными взглядами. Проект работает. Практические навыки, которые можно получить в результате использования «Атласа эмоций» на порядок важнее для духовного развития и «внутреннего покоя», о котором говорит Далай-лама, чем изучение сухой теории о структуре личности в полном соответствии с буддийскими взглядами.

Короткий URL: http://alter-idea.info/?p=16766

Добавил: Дата: Дек 1 2016. Рубрика: Культпросвет. Вы можете перейти к обсуждениям записи RSS 2.0. Вы можете сделать trackback вашей записи
Loading...
...

Добавить комментарий

Загрузка...
Яндекс.Метрика Карта сайта
| Дизайн от Gabfire themes